Antigo Testamento.

O Antigo Testamento é a primeira divisão da Bíblia cristã. Baseia-se principalmente nos 24 livros da Bíblia Hebraica, ou Tanakh — uma coleção de antigos escritos religiosos em hebraico e, ocasionalmente, em aramaico, produzidos pelos israelitas —, mas difere do cânone judaico quanto à ordem, à tradição textual e, em algumas tradições cristãs, ao conteúdo. A segunda divisão da Bíblia cristã é o Novo Testamento, escrito em grego koiné.

O Antigo Testamento é composto por muitos livros distintos, de diversos autores, produzidos ao longo de séculos. Os cristãos tradicionalmente dividem o Antigo Testamento em quatro seções: o Pentateuco, ou os cinco primeiros livros (que correspondem à Torá judaica); os livros históricos, que narram a história dos israelitas, desde a conquista de Canaã até a derrota e o exílio na Babilônia; os livros poéticos, que exploram temas como a experiência humana, a moralidade e a justiça divina; e os livros proféticos, que alertam para as consequências de se afastar de Deus.

O cânone do Antigo Testamento varia entre as denominações cristãs. O cânone católico contém 46 livros; as igrejas Ortodoxas Orientais e Ortodoxas Orientais Antigas incluem até 49 livros; e a Bíblia protestante geralmente possui 39. Alguns livros presentes no Antigo Testamento cristão, mas ausentes no cânone judaico, são chamados de livros deuterocanônicos; eles provêm, em sua maioria, da Septuaginta, uma antiga tradução grega da Bíblia Hebraica. As igrejas católica e ortodoxas os incluem, ao passo que a maioria das Bíblias protestantes os exclui, embora algumas versões anglicanas e luteranas os coloquem em uma seção separada denominada Apócrifos.

Como o termo "Antigo Testamento" é utilizado no âmbito do cristianismo, os mesmos textos podem ser interpretados de maneiras distintas pelas tradições cristã e judaica. A interpretação cristã frequentemente lê passagens do Antigo Testamento à luz do Novo Testamento, enquanto a interpretação judaica não considera esses escritos como parte de uma "antiga" aliança substituída por um Novo Testamento.

Embora as primeiras narrativas históricas sobre o antigo Israel e Judá baseassem-se amplamente em relatos bíblicos, a confiabilidade desses relatos tem sido cada vez mais questionada ao longo do tempo. Debates fundamentais têm se concentrado na historicidade dos Patriarcas, do Êxodo, da conquista israelita e da Monarquia Unida, com evidências arqueológicas frequentemente desafiando essas narrativas. A corrente dominante dos estudos acadêmicos geralmente adota uma abordagem cética, porém equilibrada, em relação ao material histórico do século IX a.C. em diante; algumas tradições bíblicas cronologicamente posteriores alinham-se às descobertas arqueológicas.

O Antigo Testamento contém 39 (protestantes), 46 (católicos) ou mais (ortodoxos e outros) livros, divididos, em linhas gerais, em Pentateuco (Torá), livros históricos, livros sapienciais e profetas.

A tabela reflete as disposições canônicas cristãs desses textos; o Tanakh judaico utiliza uma ordem diferente e não inclui os livros deuterocanônicos reconhecidos nos Antigos Testamentos católico e ortodoxo. A tabela abaixo utiliza as grafias e os nomes presentes em edições modernas da Bíblia cristã, como a católica *New American Bible Revised Edition* e as protestantes *Revised Standard Version* e *English Standard Version*. As grafias e os nomes tanto no Antigo Testamento de Douay de 1609–10 (e no Novo Testamento de Rheims de 1582) quanto na revisão de 1749 do Bispo Challoner (a edição atualmente impressa e utilizada por muitos católicos, e a fonte das grafias católicas tradicionais em inglês) e na Septuaginta diferem daquelas utilizadas em edições modernas derivadas do Texto Massorético hebraico.

Para o cânone ortodoxo, os títulos da Septuaginta são fornecidos entre parênteses quando diferem dos das referidas edições. Para o cânone católico, os títulos de Douay são fornecidos entre parênteses quando diferem dos das referidas edições. Da mesma forma, a versão *King James* refere-se a alguns desses livros pela grafia tradicional ao mencioná-los no Novo Testamento, como "Esaias" (para Isaías).

Em um espírito de ecumenismo, traduções católicas mais recentes (por exemplo, a *New American Bible*, a Bíblia de Jerusalém e traduções ecumênicas utilizadas por católicos, como a *Revised Standard Version Catholic Edition*) utilizam as mesmas grafias e nomes "padronizados" (da *King James Version*) que as Bíblias protestantes (por exemplo, 1 Crônicas em oposição a 1 Paralipômenos de Douay; 1 e 2 Samuel e 1 e 2 Reis em vez de 1 a 4 Reis) nos livros universalmente considerados canônicos: os protocanônicos. O Talmude (o comentário judaico sobre as escrituras), em Bava Batra 14b, apresenta uma ordem diferente para os livros de Nevi'im e Ketuvim. Essa ordem também é citada em Mishneh Torah, Hilchot Sefer Torah 7:15.[esclarecimento necessário] A ordem dos livros da Torá é universal entre todas as denominações do judaísmo e do cristianismo.

Os livros em questão — incluídos na maioria dos cânones, mas não em outros — são frequentemente chamados de apócrifos bíblicos; esse termo é usado, por vezes, especificamente para descrever os livros presentes nos cânones católico e ortodoxo, mas ausentes do Texto Massorético judaico e da maioria das Bíblias protestantes modernas. Os católicos, seguindo o Cânone de Trento (1546), classificam esses livros como deuterocanônicos, enquanto os cristãos ortodoxos gregos, seguindo o Sínodo de Jerusalém (1672), utilizam a denominação tradicional *anagignoskomena*, que significa "aquilo que deve ser lido". Eles estão presentes em algumas versões protestantes históricas; a Bíblia de Lutero (em alemão) incluía tais livros, assim como a versão inglesa *King James* de 1611.

Algumas das histórias do Pentateuco podem derivar de fontes mais antigas. Estudiosos como Andrew R. George apontam a semelhança entre a narrativa do Dilúvio no Gênesis e o mito do Dilúvio de Gilgamesh. Semelhanças entre a história da origem de Moisés e a de Sargão de Acádia foram observadas pelo psicanalista Otto Rank em 1909[70] e popularizadas por escritores do século XX, como H. G. Wells e Joseph Campbell. Jacob Bronowski escreve que "a Bíblia é... em parte folclore e em parte registro. A história é... escrita pelos vencedores, e os israelitas, quando irromperam em [Jericó (c. 1400 a.C.)], tornaram-se os portadores da história". Estudos acadêmicos recentes.

Em 2007, o historiador do judaísmo antigo Lester L. Grabbe explicou que estudiosos bíblicos anteriores, como Julius Wellhausen (1844–1918), podiam ser descritos como "maximalistas", aceitando o texto bíblico a menos que este tivesse sido refutado. Dando continuidade a essa tradição, tanto a "historicidade substancial" dos patriarcas quanto a "conquista unificada da terra" foram amplamente aceitas nos Estados Unidos até cerca da década de 1970. Em contrapartida, Grabbe afirma que os especialistas de sua área agora "são todos minimalistas — pelo menos no que diz respeito ao período patriarcal e ao assentamento... [M]uito poucos estão dispostos a atuar [como maximalistas]."

Em 2022, o arqueólogo Avraham Faust resumiu os estudos acadêmicos recentes, argumentando que, embora as primeiras histórias de Israel se baseassem fortemente em relatos bíblicos, a confiabilidade destes tem sido cada vez mais questionada ao longo do tempo. Ele acrescentou que debates fundamentais concentraram-se na historicidade dos patriarcas, do Êxodo, da conquista israelita e da Monarquia Unida, com evidências arqueológicas frequentemente desafiando essas narrativas. Ele concluiu que, embora a escola minimalista da década de 1990 tenha descartado quase totalmente o valor histórico da Bíblia, a pesquisa acadêmica predominante desde então adotou uma abordagem mais equilibrada, reconhecendo que algumas tradições bíblicas se alinham com descobertas arqueológicas, particularmente a partir do século IX a.C.

Os cinco primeiros livros — Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio — alcançaram sua forma atual no período persa (538–332 a.C.), e seus autores eram a elite dos retornados do exílio que controlava o Templo naquela época. Seguem-se os livros de Josué, Juízes, Rute, Samuel e Reis, formando uma história de Israel desde a Conquista de Canaã até o Cerco de Jerusalém, por volta de 587 a.C. Há um amplo consenso entre os estudiosos de que eles se originaram como uma obra única (a chamada "História Deuteronomista") durante o exílio babilônico do século VI a.C.

Os dois livros de Crônicas abrangem praticamente o mesmo conteúdo do Pentateuco e da História Deuteronomista e provavelmente datam do século IV a.C. Crônicas e Esdras-Neemias foram provavelmente concluídos durante o século III a.C.

Os Antigos Testamentos católico e ortodoxo contêm de dois (Antigo Testamento católico) a quatro (ortodoxo) livros dos Macabeus, escritos nos séculos II e I a.C.

Esses livros históricos constituem cerca de metade do conteúdo total do Antigo Testamento. Do restante, os livros dos vários profetas — Isaías, Jeremias, Ezequiel e os doze "profetas menores" — foram escritos entre os séculos VIII e VI a.C., com exceção de Jonas e Daniel, que foram escritos muito mais tarde.[79] Os livros "sapienciais" — Jó, Provérbios, Eclesiastes, Salmos, Cântico dos Cânticos — têm datas variadas: Provérbios possivelmente foi concluído na época helenística (332–198 a.C.), embora contenha também material muito mais antigo; O livro de Jó foi concluído por volta do século VI a.C.; o Eclesiastes, por volta do século III a.C.

Ao longo do Antigo Testamento, Deus é consistentemente retratado como aquele que criou o mundo. Embora o Deus do Antigo Testamento nem sempre seja apresentado como o único deus existente, Ele é sempre retratado como o único Deus a quem Israel deve adorar — ou o único "Deus verdadeiro" — e como aquele — Javé (ou YHWH) — que é o Todo-Poderoso.

O Antigo Testamento enfatiza a relação especial entre Deus e Seu povo escolhido, Israel, mas também inclui instruções para prosélitos. Essa relação é expressa na aliança (contrato) bíblica entre ambos, recebida por Moisés. Os códigos de leis em livros como Êxodo e, especialmente, Deuteronômio constituem os termos desse contrato: Israel jura fidelidade a Deus, e Deus jura ser o protetor e sustentador especial de Israel. No entanto, a *The Jewish Study Bible* nega que a palavra aliança (*brit*, em hebraico) signifique "contrato"; no antigo Oriente Próximo, uma aliança era jurada perante os deuses, que atuavam como seus garantidores. Visto que Deus é parte do acordo, e não meramente uma testemunha dele, a *The Jewish Study Bible* interpreta o termo, em vez disso, como uma referência a um compromisso solene.

Outros temas presentes no Antigo Testamento incluem salvação, redenção, julgamento divino, obediência e desobediência, fé e fidelidade, entre outros. Há uma forte ênfase na ética e na pureza ritual — ambas exigidas por Deus —, embora alguns profetas e autores de literatura sapiencial pareçam questionar isso, argumentando que Deus exige justiça social acima da pureza e que, talvez, nem sequer se importe com a pureza. O código moral do Antigo Testamento prescreve a equidade, a intervenção em favor dos vulneráveis ​​e o dever de quem detém o poder de administrar a justiça com retidão. Ele proíbe o homicídio, o suborno e a corrupção, as práticas comerciais desonestas e diversas condutas sexuais ilícitas. Toda a moralidade tem sua origem em Deus, que é a fonte de todo o bem.

O problema do mal desempenha um papel importante no Antigo Testamento. O desafio enfrentado pelos autores do Antigo Testamento era compreender que um Deus bom certamente teria uma razão justa para infligir um desastre (notadamente, mas não exclusivamente, o exílio na Babilônia) ao seu povo. Esse tema é abordado, com diversas variações, em livros tão distintos quanto os relatos históricos de Reis e Crônicas, as obras de profetas como Ezequiel e Jeremias e os livros sapienciais como Jó e Eclesiastes.

O processo pelo qual as escrituras se tornaram cânones e Bíblias foi longo, e suas complexidades explicam as muitas versões diferentes do Antigo Testamento que existem hoje. Timothy H. Lim, professor de Bíblia Hebraica e Judaísmo do Segundo Templo na Universidade de Edimburgo, define o Antigo Testamento como "uma coleção de textos dotados de autoridade e de origem aparentemente divina, que passaram por um processo humano de redação e edição". Ele afirma que não se trata de um livro mágico, nem de algo literalmente escrito por Deus e transmitido à humanidade. Por volta do século V a.C., os judeus já atribuíam status de autoridade aos cinco livros da Torá (o Pentateuco do Antigo Testamento); no século II a.C., os Profetas desfrutavam de status semelhante, embora não contassem com o mesmo nível de reverência dedicado à Torá.

A tradução de textos hebraicos para o grego teve início em Alexandria por volta de 280 a.C. e prosseguiu até cerca de 130 a.C.[91] Essas primeiras traduções gregas — supostamente encomendadas por Ptolomeu II Filadelfo — ficaram conhecidas como Septuaginta (termo latino para "Setenta"), em referência ao número presumido de tradutores envolvidos (daí a abreviação "LXX"). A Septuaginta permanece como a base do Antigo Testamento na Igreja

Ela difere em muitos pontos do Texto Massorético e inclui diversos livros que não são mais considerados canônicos em algumas tradições: 1 Esdras, Judite, Tobias, os livros dos Macabeus, o Livro da Sabedoria, o Eclesiástico (ou Sirácida) e Baruque. A crítica bíblica da era moderna inicial costumava atribuir essas variações a alterações intencionais ou erros cometidos pelos estudiosos alexandrinos; contudo, a maioria das pesquisas mais recentes sustenta que a versão baseia-se simplesmente em textos-fonte antigos, distintos daqueles utilizados posteriormente pelos massoretas em seu trabalho.

Originalmente, a Septuaginta era utilizada por judeus helenizados que dominavam melhor o grego do que o hebraico. No entanto, os textos passaram a ser usados ​​predominantemente por gentios convertidos ao cristianismo e pela Igreja primitiva como suas escrituras, visto que o grego era a *lingua franca* daquela época. Como resultado, as versões gregas de termos e passagens hebraicas influenciaram a interpretação cristã posterior do Antigo Testamento. Os três primeiros intérpretes mais aclamados foram Áquila de Sinope, Símaco, o Ebionita, e Teodocião; em sua *Hexapla*, Orígenes colocou sua edição do texto hebraico ao lado de sua transcrição em caracteres gregos e de quatro traduções paralelas: as de Áquila, Símaco, Teodocião e a Septuaginta. As chamadas "quinta" e "sexta edições" foram duas outras traduções gregas supostamente descobertas de forma milagrosa por estudantes nos arredores das cidades de Jericó e Nicópolis; elas foram incorporadas à *Octapla* de Orígenes.

Em 331, Constantino I encarregou Eusébio de fornecer cinquenta Bíblias para a Igreja de Constantinopla. Atanásio registrou que, por volta de 340, escribas alexandrinos preparavam Bíblias para Constante. Pouco mais se sabe, embora haja muitas especulações. Por exemplo, especula-se que isso possa ter motivado a criação de listas de cânones e que o *Codex Vaticanus* e o *Codex Sinaiticus* sejam exemplos dessas Bíblias. Juntamente com a *Peshitta* e o *Codex Alexandrinus*, essas são as Bíblias cristãs mais antigas que chegaram aos nossos dias. Não há evidências, entre os cânones do Primeiro Concílio de Niceia, de qualquer determinação sobre o cânone. No entanto, Jerônimo (347–420), em seu *Prólogo a Judite*, afirma que o Concílio de Niceia considerou o Livro de Judite como parte das Escrituras Sagradas.

No cristianismo ocidental — ou seja, no cristianismo da metade ocidental do Império Romano —, o latim havia substituído o grego como língua comum dos primeiros cristãos. Em 382 d.C., o Papa Dâmaso I encarregou Jerônimo, o principal erudito da época, de produzir uma Bíblia em latim atualizada para substituir a *Vetus Latina*, que era uma tradução latina da Septuaginta. A obra de Jerônimo, conhecida como Vulgata, foi uma tradução direta do hebraico, visto que ele defendia a superioridade dos textos hebraicos para corrigir a Septuaginta, tanto por razões filológicas quanto teológicas.[98] Sua Vulgata do Antigo Testamento tornou-se a Bíblia padrão utilizada na Igreja do Ocidente, especificamente na forma da Vulgata Sistino-Clementina, enquanto as Igrejas do Oriente continuaram — e continuam — a utilizar a Septuaginta.

No entanto, nos prólogos da Vulgata, Jerônimo descreve certas partes de livros da Septuaginta — ausentes na Bíblia hebraica — como não canônicas (ele as chamava de apócrifas); quanto ao livro de Baruque, ele o menciona nominalmente no *Prólogo a Jeremias* e observa que não é lido nem aceito entre os hebreus, mas não o classifica explicitamente como apócrifo ou "fora do cânone". O Sínodo de Hipona (em 393), seguido pelo Concílio de Cartago (397) e pelo Concílio de Cartago (419), pode ter sido o primeiro concílio a aceitar explicitamente o cânone que inclui os livros ausentes na Bíblia hebraica; tais concílios sofreram influência significativa de Agostinho de Hipona, que considerava o cânone já estava fechado.

No século XVI, os reformadores protestantes, seguindo a posição de Jerônimo, insistiram que o Antigo Testamento da Igreja deveria conter apenas os livros do cânone hebraico. No entanto, eles fizeram isso simplesmente removendo os livros adicionais provenientes do cânone grego; assim, o Antigo Testamento protestante não segue a ordem da Bíblia Hebraica, mas a ordem da Septuaginta, apenas sem certos livros.

Roma então adotou oficialmente um cânone, o Cânone de Trento — visto como uma continuidade da posição de Agostinho nos Concílios de Cartago ou no Concílio de Roma —, que inclui a maior parte, mas não a totalidade, da Septuaginta (3 Esdras e 3 e 4 Macabeus foram excluídos). Após a Guerra Civil Inglesa, os anglicanos adotaram uma posição de compromisso: restauraram os Trinta e Nove Artigos e mantiveram os livros extras que haviam sido excluídos pela Confissão de Fé de Westminster — permitindo seu uso tanto para estudo particular quanto para leitura nas igrejas, mas não para estabelecer doutrinas —, enquanto os luteranos os mantiveram para estudo particular, reunindo-os em um apêndice como apócrifos bíblicos.

Embora as versões hebraica, grega e latina da Bíblia Hebraica sejam as bases mais conhecidas do Antigo Testamento entre as diversas tradições, existiram outras. Quase simultaneamente à produção da Septuaginta, foram feitas traduções para o aramaico — a língua dos judeus que viviam na Palestina e no Oriente Próximo e, provavelmente, a língua falada por Jesus. Essas traduções são chamadas de *Targuns* aramaicos (termo derivado de uma palavra que significa "tradução") e eram utilizadas para ajudar as congregações judaicas a compreenderem suas escrituras. Para os cristãos de língua aramaica, existia uma tradução siríaca da Bíblia Hebraica chamada Peshitta, bem como versões em copta (a língua cotidiana do Egito nos primeiros séculos do cristianismo, derivada do antigo egípcio), etíope (para uso na igreja etíope, uma das mais antigas igrejas cristãs), armênio (a Armênia foi a primeira nação a adotar o cristianismo como religião oficial) e árabe.

A interpretação cristã refere-se ao "Antigo Testamento" como tal apenas porque existe um "Novo Testamento" ao qual ele se relaciona; a designação é, portanto, uma categoria teológica cristã, e não judaica. O nome "Antigo Testamento" reflete a compreensão que o cristianismo tem de si mesmo como o cumprimento da profecia de Jeremias sobre uma Nova Aliança (termo semelhante a "testamento", com o qual é frequentemente confundido) para substituir a aliança anterior entre Deus e Israel (Jeremias 31:31). A ênfase, no entanto, deslocou-se da compreensão judaica da aliança — como um compromisso de base racial ou tribal entre Deus e o povo judeu — para uma aliança entre Deus e qualquer pessoa de fé que esteja "em Cristo".

Ao relacionar o Antigo e o Novo Testamento, o Concílio Vaticano II delineia uma teologia católica segundo a qual "Deus, inspirador e autor de ambos os Testamentos, dispôs sabiamente que o Novo Testamento estivesse oculto no Antigo e o Antigo se manifestasse no Novo". Dennis Hamm vê o ensinamento do Concílio como um contraponto à "tentação perene... de descartar o Antigo Testamento como irrelevante para os cristãos".

O cristianismo fundamenta-se na crença de que o Jesus histórico é também o Cristo, conforme expresso na Confissão de Pedro. Essa crença, por sua vez, baseia-se nas concepções judaicas sobre o significado do termo hebraico *Messias* que, assim como o termo grego *Christós* ("Cristo"), significa "ungido". As Escrituras Hebraicas descrevem um rei ungido com óleo ao assumir o trono: ele se torna "o ungido do SENHOR" ou o Ungido de Javé. Na época de Jesus, alguns judeus esperavam que um descendente de Davi de carne e osso (o "Filho de Davi") viesse para estabelecer um reino judaico real em Jerusalém, em substituição à província romana da Judeia. Outros enfatizavam a figura do Filho do Homem, um ser de natureza distintamente transcendente que apareceria como juiz no fim dos tempos. Alguns defendiam uma visão que sintetizava ambas as posições, segundo a qual um reino messiânico terreno duraria por um período determinado e seria seguido pela era transcendente, ou o Mundo Vindouro.

Alguns acreditavam que o Messias já estava presente, mas não era reconhecido devido aos pecados de Israel; outros pensavam que o Messias seria anunciado por um precursor, provavelmente Elias (conforme prometido pelo profeta Malaquias, cujo livro atualmente encerra o Antigo Testamento e precede o relato de Marcos sobre João Batista). Partes posteriores do Antigo Testamento aguardam um descendente de Davi que estabelecerá um reinado ideal de paz, prosperidade e justiça. A história da morte de Jesus, portanto, implicou uma profunda mudança de significado em relação à tradição do Antigo Testamento.

Isso geralmente ocorre devido à derivação de transliterações de nomes usados ​​na Vulgata Latina, no caso do catolicismo, e de transliterações da Septuaginta grega, no caso dos ortodoxos (em contraste com a derivação a partir de traduções, em vez de transliterações, de títulos hebraicos); exemplos incluem *Ecclesiasticus* (DRC) em vez de *Sirach* (LXX) ou *Ben Sira* (hebraico), *Paralipomenon* (grego, significando "coisas omitidas") em vez de *Crônicas*, *Sophonias* em vez de *Zephaniah* (Sofonias), *Noe* em vez de *Noah* (Noé), *Henoch* em vez de *Enoch* (Enoque), *Messias* em vez de *Messiah* (Messias), *Sion* em vez de *Zion* (Sião), etc.

Os Trinta e Nove Artigos, que fundamentam o Anglicanismo, afirmam no Artigo VI que esses livros contestados não são usados ​​"para estabelecer qualquer doutrina", mas sim "lidos como exemplo de vida". Embora os apócrifos bíblicos ainda sejam utilizados na liturgia anglicana, a tendência moderna é nem sequer incluir os apócrifos do Antigo Testamento nas edições das Bíblias usadas pelos anglicanos.

Este último mito do dilúvio aparece em uma cópia babilônica datada de 700 a.C., embora muitos estudiosos acreditem que ela tenha sido provavelmente copiada do texto acádio *Atra-Hasis*, que remonta ao século XVIII a.C. George aponta que a versão moderna da *Epopeia de Gilgamesh* foi compilada por Sîn-lēqi-unninni, que viveu em algum momento entre 1300 e 1000 a.C.

Fonte